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[2022-06-03 22:21:03] [email protected]: 以坚忍的机敏，在深思熟虑的灵感中。你可看到他如何屈膝蹲伏以纵身飞跃，你可知道特技表演者他如何从头到脚密谋与他自己的身体作对；你可看到他多么灵巧地让自己穿梭于先前的形体并且为了将摇晃的世界紧握在手如何自身上伸出新生的手臂——超乎一切的美丽就在此一就在此一，刚刚消逝的，时刻。辛波斯卡《特技表演者》#CHATONLIVRE @reading

[2022-06-03 21:35:59] [email protected]: [CW] 才、德、学兼备

#读书分享 @reading #南怀瑾 #孟子与离娄才、德、学兼备汤的另一个长处是「立贤无方」，他左右所用的人都是贤能的人，这不只是指人才，最重要的是道德。古代的贤才，包括了才、德、学三样具备，三者不能缺一。但有才不一定有德，聪明的人才高，但因为他聪明，什么人都见过，也许在言辞、态度上表现得很谦虚，实际上内心看不起人，所以在德的方面就大有缺欠了，品性就差了。有才又有德，才是第一等人，但是还要加上学，如果没有学问还是不行。有才德的人如果没有学问，等于树根缺乏肥料，无从长成巨木。所以古代的贤者，是具备了才、德、学三项德性的。而汤是「立贤无方」，这「无方」两个字，曾有多种的解释，有的说是方位，有的说是岗位，有的认为，汤距离孟子已经有数百年之久，在汤那个时候，各地是分封的，而各地区言语不统一，文字不统一，经济形态不统一，甚至政令也不统一。这时仍有浓厚的区域观念，而这个「方」就是区域的观念，也就是说，汤的用人，无区域、方所的观念。另一种解释「方」是方法，说汤用人没有固定的方法。这个说法有历史证明，汤当时有一位「师相」名叫傅说，所谓「师相」就是老师，也是宰相。傅说这个人的出身，以现代名词来说，好听一点是土木工程，说得不好听则是木匠水泥匠。他为了建筑房子，有一个机会和汤接近，汤发现他是人才，便平步登天，请他当首卫，就是首府之卫。所以说，汤不是用呆板的方法，制定程序、制度；不像现代一定要什么学历，任命什么官阶，然后一步步上升。因为普通的人才，可以依呆板的制度升迁，真正的人才并不一定要走呆定的路线。孟子紧接着说到历史上的第三个圣王，就是文王，他看到国内的老百姓都「如伤」，依照字面解释，好像是负伤或者伤心，其实都不是。这是说，看每个老百姓都有困难，都有伤痛不快乐的地方，所以要替老百姓解决伤痛、解决困难、解决痛苦。套用佛家的观念，这是大慈悲，看一切众生都很可怜，所以他时时想到要去解除老百姓的困苦，因为那是他的责任。其次「望道而未之见」，照古人对这句话的解释，因为文王得了道，这个道当然不是学佛得定、参禅开悟的道。所以文王能够批注《易经》，由于《易经》是阐述形而上学与形而下学、可以弥纶天地的大道。但是他自己不认为得了道，好像没有道一样。这是古人对这句话的解释。我们仍然依照古人的解释，来作一简单明了的说明，就是说，文王爱民如子，他自己很有道德，别人问到他时，他非常谦虚，自己觉得并没有什么了不起。孟子又提到武王「不泄迩，不忘远」，就是说不轻视浅近的事、浅近的话；对于很平常的事，他都在做，同时更不忘记高深远大的见解和计划。例如我们常说的为政之道——订一个施政计划，要为国家老百姓着想；订百年大计，眼光要看到一百年以后的发展，因为一个政策付诸实施，对国家、对百姓能有五十年的利益还只算是马马虎虎的。古代认为，对于长远以后的利弊都要看得很清楚，不像现在，往往一个计划，在两三年以后又需改变了。最后，孟子说到周公，他是文王的儿子、武王的弟弟、成王的叔父，是一个不得了的人。周公在道德、学问、修养方面，想兼具三王之所长，三王的好处、善行他都想做到。因此，周公很用心，很辛苦，如果做出来不能与三王所做的相符合时，他就「仰而思之」，就是躺着去寻思。人躺下去，全身放松，思想就灵光；低头沈思太久了，眼睛易成近视，思路愈加迟滞。古人的教育，看书不低头，看书的姿势颇似关羽读《春秋》的绘像，人端坐，直腰，挺胸，头也是正直的。以书本就目，从不低头看书，更没有躺在床上歪着身子看书的姿势。看任何书都如此，写字也是如此，一定要「端容正坐」，不但是仪表风度的问题，更有其生理上维护健康的原因。千万不可如现在一般人，写起字来，纸一定要放得歪歪的，坐得也歪，身体如虾子，头又偏又斜又歪，扭曲得像一个被孩子弄坏了的洋娃娃。这也许就是现代的艺术化，可惜很不卫生。周公的研究精神更是可佩，对于一个问题，「夜以继日」，白天想了一天，如果还没有想到答案，晚上继续想，昼夜都在研究、寻思。「幸而得之，坐以待旦」，如果想到半夜得到了答案，他就不睡觉，坐在那里等待天亮，立刻付诸实行，这是周公的精神。孟子所以会写文章，说了半天，道出四个帝王的长处，捧了一个周公；当然不是捧周公去睡觉，那是误解了「孔子梦周公」这个典故。现在年轻人说见周公，认为就是睡觉，那真是大错特错了。《孟子》这里阐扬了周公的伟大。事实上，三千年来的中国文化，整理的人就是周公，而编释的人则是孔子。孔子是效法周公的，所以他才处处梦见周公。孔子以前的圣人就是周公；孔子以后，大家才又推崇孔子为圣人。周公的伟大，是他兼备了历代圣王之长，而他贤相辅政的精神，正是最高尚的师道精神。孟子是以暗示的手法，点出他是继承周公、孔子的文化精神，也就是一脉相承了中国文化。孟子说，中国文化的王道精神，到了战国时候，只像炭火所剩的一点余烬一样，快要完了；「诗」的教化精神，已经没有了。此处所说的「诗」，不是后世的诗，而是《诗经》。所谓「诗礼传家」，这是文学的、文化的、历史的、生活的、社会的、经济的，是最高艺术的诗歌。《论语》中曾讨论过，《诗经》之前也有诗，诗以声音语言表达就是歌，文字简单而有韵律。就像来自印度的佛经，其原文的梵文都是可以唱的歌。佛家有「赞叹」一词，在佛的面前要「赞叹」就是唱，唱诗歌一样。当一个人看到美丽的风景时，禁不住会喊「啊！好漂亮的景致」；看到美好的事物，也都会有这种「美的呼唤」，这就是赞叹。人一高兴、一喜悦就赞叹歌咏，那就是诗。所以中国古代有「诗教」，文化以诗来传播、延续。其实，每一个民族的文学起源，都是以诗歌为首，然后才演变为文。

[2022-06-03 21:35:03] [email protected]: [CW] 师道是什么

#读书分享 @reading #南怀瑾 #孟子与离娄师道是什么前面所讲的是「君道」和「臣道」，现在讲到「师道」了。依照中国文化，人生的大路差不多就是这三种。第一种，是领导社会、领导国家的「君道」。第二种，是认清自己不是坐轿子的，只好抬别人的轿子，干脆走「臣道」的路；如何帮助别人把社会国家领导得好，也就是「臣道」。第三种，既不走君道，也不走臣道，而走「师道」的路，以传承文化的精神为任务；大而言之，即所谓「王者之师」；小而言之，可以当学校老师，都属于师道。师道也包括了人生哲学中的友道之义。古代对于老师与学生之间的关系，常称做师友之间，是以朋友相处的。可是，现代的年轻人，对于师生的关系大多弄不清楚。例如有同学写信给我时，就写一个「南老师或南老：」，在礼貌上，对平辈以上的人，是不可以直称其姓的，应称师长的「字」。同时，姓南而教书的不只我一人，怎么知道这信是写给我的？后面跟着再点上两点，说不定会错认为是写给「南老二」的。所以这种来信不必回。又如有人在信末自称「愚生」，看来好像谦虚，殊不知长辈对晚辈谦称才用这个「愚」字，像母舅给外甥写信，才自称「愚舅」。另有一型恰恰相反，例如有人写道：「南公怀瑾夫子大人老师尊鉴」，迭床架屋地来一大堆，我称他是墓志铭的写法。古时一个有过功名的人死了，像前清的墓碑上，每有「某科两榜进士出身翰林院编修庶吉士大司马……」什么什么的，官职官衔一路写下来，有的长达五六十字，然后才是某公某某老大人之墓。实在太过！有些人将「老师」等头衔，写在信封上，其实大可不必。因为信封上的字是告诉邮差的，你写信给你的老师，可是邮差不必也称你的老师为老师。反过来，父亲写信给儿子，信封上也只是写某某先生收，这是对邮差说的，可不能写某某儿子收，这样就成大笑话了。这是讲到师生之间的关系，顺便一提现代社会上所常见的一些不合礼现象，希望有所改正。《孟子》这一段，阐述师道与友道之间，同时也讨论到君道、臣道，以及师道、友道之间的关系；是告诉大家，师生之间，情如父子，亦如手足。在五六十年前，老师写给学生的信，往往自称「愚兄」；许多人因为对于这种谦称不懂，反而误认有所开罪于老师，致使老师有意「冲」自己一下。然而，此中另有深意。我们从宗教方面去看，大部分的宗教，对于杀、盗、淫、妄、酒，都列入戒条，在禁止之列。佛家原来并不戒酒，在释迦牟尼佛时代，因为发生了问题才戒酒。当时有一个弟子喝酒醉了，看见一只鸡就抓来煮吃了，醉后又非礼一个女子，结果杀、盗、淫的戒都犯了。因此释迦牟尼佛宣布戒酒，这是佛家戒酒的由来。然而，此中另有深意。我们从宗教方面去看，大部分的宗教，对于杀、盗、淫、妄、酒，都列入戒条，在禁止之列。佛家原来并不戒酒，在释迦牟尼佛时代，因为发生了问题才戒酒。当时有一个弟子喝酒醉了，看见一只鸡就抓来煮吃了，醉后又非礼一个女子，结果杀、盗、淫的戒都犯了。因此释迦牟尼佛宣布戒酒，这是佛家戒酒的由来。「禹恶旨酒」，因为酒容易使人迷醉，而夏禹不嗜酒，所以他头脑不昏愦。人如果不够明朗清醒，常常都会如在醉梦中。不过有一点，我却喜欢郑板桥的路线。他说：「酒能乱性，故佛家戒之」；道家和密宗则主张喝酒，喝到微醺的时候，正是养生之道。所以他又说：「酒能养生，仙家喝之」，而他说他自己：「有酒则学仙，无酒则学佛」，这个态度也算很洒脱了。「恶旨酒而好善言」，这是禹一生行为最重要处，不好饮酒，但喜听善言；至于汤，有两点：「执中」与「立贤无方」。「汤执中」，执一个什么中？这很难作确切而具体的形容。以哲学观点而论，世界上没有「中」；以两端而论，在两端之间的一半处是中间，但这只是相对的中，不是绝对的中。如果把执一端的手移到中点，中又成了边。上下、纵横、内外的中，都是假设的中。内外之中的中心点，则是虚位，在中处加上一物，则中又成为边际了。这是哲学的、逻辑的关于中的观念，可以说永远不会有一个绝对的、真实的中。只有佛家的《中论》、儒家的《中庸》，全世界只有这两部讨论「中」的书，但内涵太精密，暂不多作讨论。那个汤执的是什么中？是中庸之道吗？而《中庸》这本书里，对中并未作具体的解释，只解释到一个人心修养上的「中和」境界。所谓「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉」，《中庸》里只有这么几句话而已。后世宋代的理学家解释《中庸》说：「不偏之谓中，不易之谓庸」，但什么叫做不偏呢？在哲学观点上，世界上没有一个偏与不偏的分别；「不易之谓庸」，而世界上也找不出不变易的东西，所以宋儒的这些话都成问题。那么，这里对于「汤执中」这句话，我们只能解释说，汤是当皇帝的，在他左右的人对事情每每有不同的意见而他能够「执中」，也就是调和，致其中庸而用之。这句话，看起来很容易，但凡是当过主管的人就会知道，听别人不同的意见而从中去调和，是一件很痛苦也很困难的事。即使是放弃自己的意见，改听部下的意见，「照你的办」这句话也是很难讲出来的。尤其放弃自己的意见，又要调和各方意见，这正是民主政治最高的精神，也是一个明君最重要的原则。中国从前的帝王制度，不一定就是专制；一个高明的帝王，他就常常是以「执中」这种精神来领导的，这也就是真正的民主。不过，这也是很难做到的，所以后世的历史恭维唐太宗，说他在历史上比较算得上是个明君了。当然，唐太宗也刚好有一个好宰相魏征。有一次，魏征几次上同一个奏议给唐太宗，主张某一件事要怎样去办。唐太宗看了，大为生气，把他的报告撕成碎片，丢到地上，不予采用，并且大骂一顿。魏征挨了骂，一声不响，将那些碎片拾起来，回去再补贴起来，又向唐太宗提出。唐太宗一看，又骂：「你这个老头儿，一定要这样才行吗？」魏征说：「这也不是为我，是为了朝廷，为了天下。」唐太宗被感动了，说：「照办，照办。」他的这个批准，是非常非常难得的。这种事情，我们读历史时，几十个字的记载，很容易就读过去了。但是，把书合起来想一想，要将自己的意见取消，而去听取一个部下的意见，付诸实行，当你身为一个主管时，为了颜面，为了威信，为了自认高明以及许多观念上的、感情上的原因，这的确是很难办到的。又有一次，唐太宗和魏征激烈地争辩，待魏征离开时，唐太宗对着魏征的背影说：「我非要杀了你不可」，然后悻悻然回到后宫。皇后见他脸色不对，尚有怒容，问起原因，唐太宗说：「又是那个田舍翁（乡巴佬）给我气受」。幸而这位贤德的长孙皇后，听了以后，回到房里穿上皇后的官服出来，跪下对唐太宗行君臣之礼说：「恭喜陛下」。唐太宗问她什么事情，值得她如此穿起大礼服来道喜的？皇后说：「有你这样英明睿智、器量宽宏的好皇帝，才有魏征这样一个忠贞爱国的好大臣；这是尧舜禹汤文武以后所未曾有的盛事，正是天下国家之福，所以我向陛下道贺。」这一来，唐太宗也不生气了，不杀魏征了，叫皇后赶快去换便服吧！当然，他内心还是有过不去之处。所以，年轻朋友们要注意，当你做主管的时候，你的部下就是大臣；乃至于你是一家之长的时候，你的太太就是你的大臣。如果意见不合的时候，恐怕大家只会吵架，所以，作为一个明君是非常难的，因为「执中」这两个字的确是很不容易做到的。------------------------------------原文：孟子曰：「禹恶旨酒而好善言。汤执中，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。」

[2022-06-03 21:34:56] [email protected]: 我想起每一个永远不能失而复得、永远不能重温旧梦的人！我想起那终日以泪洗面、仿佛依靠仁慈的母狼哺育一般饱经忧患的人们！我想起那些瘦弱的孤儿像鲜花一样凋残！于是，从我的灵魂所流亡的森林中，经久不灭的记忆发出响彻云霄的号角声！我想起被遗忘在孤岛上的水手，想起俘虏，想起战败者！……想起另外许多人！波德莱尔《天鹅》（——献给维克多·雨果）#CHATONLIVRE @reading

[2022-06-03 21:34:07] [email protected]: [CW] 谁是万物之灵

#读书分享 @reading #南怀瑾 #孟子与离娄谁是万物之灵这一段，孟子又回过头来说人性了。对于最后两句话「由仁义行，非行仁义也」要特别注意。所以读《孟子》不能马虎，因为孟子的文章写得好，有许多人，包括我的老师们，那些前清的进士、举人、翰林公，在欣赏美好的文学境界中都被骗过去，把书读错了。不过，我们对老师们还是很恭敬的，发现老师读错时，不像现在的同学不敢讲，也不敢问；而是用方法轻轻地点醒他一下，他就懂了。这里的两句话，过去的老先生们往往有读错的。大家读这节书，会觉得奇怪。孟子说「人之所以异于禽兽者几希」，人就是禽兽之一种，现在说得好听一点，人也是动物之一种，所以我们不必看不起禽兽。以哲学的眼光看，对中国文化中的一句话「人为万物之灵」，我第一个反对，不承认人为万物之灵。站在万物公平的立场上看，人类是万物之中最坏最坏的一种动物，什么东西都吃，什么东西都杀，什么东西都用。假使站在猪、牛的地位看人类，若说人为万物之灵，那就更是奇怪了。我觉得牛才是万物之灵。世界上的人搞什么动物保护会，但除了印度人和中华民国重视牛之外，没有人去建一所牛庙对牛表示恭敬。而牛对于人类的贡献，是多么了不起啊！它活着的时候，吃的是青草，又替人耕田、拉车、推磨，做最苦的工，还供给人们营养丰富的牛奶，从不偷懒，毫无怨尤。一旦老了，力弱难为，人又把它杀了，牛毛可以织毡，牛角为装饰品，或做印章材料；皮的用途更广，皮帽、皮衣、皮鞋、皮带、皮包，简直处处都用得着牛皮。而牛肉、内脏、脂肪，乃至骨髓、脑子，都被人视做补品，大吃特吃。牛骨也可以做饰品用具，熬胶做黏剂，乃至于磨粉当肥料用，丝毫没有浪费，全部贡献出来。万古千秋，世界上没有任何一种动物像牛这样伟大的。所以孟子说：「人之所以异于禽兽者几希」，几希就是「太少了」，这还是客气话。其实中国文化，儒道不分，在上古时期的文化，非常清楚，人与禽兽是不分的。那时人的名称为「倮虫」，就是一只虫，现在我们叫老虎为大虫，人也是一个大虫。而且人这个虫，还不如别的虫，是光光而来的，什么都没有，靠杀别的生物，以其皮为衣，吃别的生物的肉为食。所以人的本身的确是一个「倮虫」，为万千生物中之一而已。所谓「万物之灵」只是人类的自我标榜罢了。孟子接着说：「庶民去之，君子存之。」对于这两句话，千古以来，大家的解释都是说，一般人对于人性，越离越远了，「庶民」就是一般人。「君子」，只有受过好的教育、讲究修养的人，才能保存人性的仁慈。对不起，这种解释，我表示反对，这种解释未免牵强附会。我们看《四库全书》，读《十三经》，看到古人那些解释令人头脑发胀。就只这两句话，几千年之中就有许多人的批注，越看越伤心，越看越心烦，觉得浪费了许多纸张。其实本文就很明白，是与一般批注相反的观念。上面说人与禽兽差不多是一样的，倒是一般人向一般生物的路上发展去了，是随自然的天性发展。「君子存之」，存些什么呢？我认为孟子在骂人，他说假君子比一般人更不好；真君子，还保持天机的自然。这是什么道理呢？答案就在本经的下一句中，不必像古人那样作牵强附会的解释了。下面就说得很明白。「舜明于庶物，察于人伦；由仁义行，非行仁义也」，舜是圣人，他的思想、修养的来由，是随时随地留意万物，去了解宇宙万物的物理原则，然后回转来观察人道。换言之，他先了解了人性与鸟兽的心理，发现有许多地方都是一样的；待观察清楚了，再回头来观察建立人伦的社会文化。人伦是人为的，不是由天性而来的；人类的天性，几乎与禽兽一样。尧舜时代建立了人文文化的人伦以后，一直到孟子的时代，才有孟子「由仁义行，非行仁义也」这句话，这也就是孟子的大心得。所以尽管讲究仁义，我们学会了「仁义」这个观念；教育思想接受了仁义，而去行仁义；但这种仁义是假的，因为本性上并无仁义，而只是一种形式主义的仁义。真正的仁义，是仁义心，是自然而有的，也就是赤子之心。这就是「由仁义行」。我们再看禽兽，禽兽有时的确有仁慈之心。禽兽除了要吃饱以外，没有什么大的坏心肠；人可不然，除了求得吃饱以外，坏心眼很多。人与禽兽不同的是，饥饿时反而驯良，吃饱后，坏心眼特别多。所谓「饱暖思淫欲」，这是一定的；而「饥寒起盗心」，但有的人在饥寒时未必敢发盗心，只是自怨命苦而已。---------------------------孟子曰：「人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦；由仁义行，非行仁义也。」

[2022-06-03 21:33:13] [email protected]: [CW] 水的哲学

#读书分享 @reading #南怀瑾 #孟子与离娄水的哲学徐子，也可以说是孟子的一个学生，有一次问孟子说：孔子经常赞叹水，水呀水呀！水有什么了不起？为什么孔子这么喜欢说水？其实不但孔子喜欢水，老子也喜欢水。如果彻底研究起水与哲人圣人来，也是一个专题。佛也喜欢水，经常以大海来比喻水。中国的诸子百家也有很多人都喜欢水。把古今中外的人对水的观念集合起来，大可以写一本《水的哲学》。于是孟子替孔子作了解释：水从源头不绝地滚滚而来，白天也流，夜晚也流，永远不断地流，千秋流到万世，永远都在流。它流呀流，流到了一处洼地，成潭、成泽、成湖，流满了以后，才又会向下冲过去。正如人之求学，慢慢地学，在学的时候不要出风头，等到力量充实了，一冲就过去了，这就是水的哲学。冲出去了，放之于四海，成为浩瀚的局面，源远而流长。所以人要效法水的源远流长，有所本，有根源，永远用不完，取之不尽，用之不竭，这就是孔子赞赏水的精神所在。这是孟子替孔子作的解说。实际上，孟子说了这许多话，文章也写得好，话也讲得厉害。俗话说：「满罐水都不响，半罐水响叮当」，孟子接下去也是说半罐水响叮当的人和事。他说，孔子喜欢水，是教我们要有本，「有本者如是」，要源远而流长。人如无本，就如夏季七八月间干旱得厉害，但一会儿下一阵大雨，水便来得很多，连水沟里都满了；可是没有多久，水就干了。所以一个人，没有很好的学问，虚名超过了真本事，那就是半罐水响叮当了。就如一个人不是百万富翁，而一般人却说他是千万富翁，虚名超过了他实有的财富。当他亏本要向人借钱时，借不到就倒闭了。这就是「声闻过情」，虚名超过了常情或实情，也是上面说过的「不虞之誉」。有时别人所恭维出来的「名」是假的，恭维你的人常会突然之间说出来连影子也没有的恭维话。但是到了自己倒霉的时候，恭维你的人也会连影子也没有的事都骂了出来。所以一般的人都是声闻过人。古谚说：「一犬吠影，百犬吠声」，在乡下就可看到这种情形。村子里有一条狗，看到一个小小的影子，就叫了起来；村子里其他的狗，连影子也没有看见，只听到一声狗叫，于是都跟着乱叫起来，结果全村的狗都在乱吠。所以社会群众心理有时候也是盲目的，只有大智慧、大修养的人才看透了这些人生的道理，他们会像孟子说的「声闻过情，君子耻之」那样，不会虚而不实。说到这里，想起几十年前，我在四川大学哲学研讨会上课讲佛学的时候。那时的大学生和现在的不同，他们很会问难。那一次是在成都的望江楼，和那些年轻学生们一起谈禅宗的问题。我告诉他们，如果真了解禅宗的道理，「别无一法」。其中有一位同学问「一即一切，一切即一」的道理。我说：「当然，任何一法，都可以说尽三藏十二部。」那位同学一指望江楼外的水说：「你说此法。」我说：「水也包括了小乘道、大乘道、三藏十二部、六度」。他说：「请详述之。」几十年前的大学生，穿一件长袍，冬天颈上围一条围巾，手往口袋里一放，说起话来偶尔还会摇头晃脑一下；所用的语汇，往往离不开「之乎也者」。他们高兴的时候，会大叫「快哉快哉」，不像现在的大学生说「好棒啊」。我说：你看那个流水，「到江送客棹，出岳润民田」，这就是布施波罗密；流水不受死尸，不接受脏的东西，死猫、死狗、死老鼠，丢到流水中，一定把它浮起来，就是持戒波罗密；放一块石头在流水中间，水不生气，只转一个弯，还是往前流去，这是忍辱波罗密；水永远不断地向前流，是精进波罗密；流水到一个地方，清澈见底，此为禅定波罗密；但每一个浪头，每一分钟、每一秒钟却不同的，不断不常，就是般若（智慧）波罗密。所以当然具足六德。他们听了，热烈鼓掌。我这是用佛法来解释孔子为什么欣赏水，其实用道家或其他各家都可以来解释。孟子替孔子解释水，是站在孔子的立场，说水是仁慈的、正义的这个观点。如果站在道家的立场，老子的解释又不一样。老子教我们学水，他教我们学下流。怎么个学下流？就是学大海一样，一切水流下来进入大海，海也就容纳一切；能容纳一切，才能成其伟大。所以老子教我们学下流，不要学上流，上流源头最高处只有一滴水；学下流即是谦虚，人一谦虚，就越来越伟大。如果站在高处，就好比只是一滴水，很容易就干涸了。所以老子讲水又不同。------------------------------原文：徐子曰：「仲尼亟称于水曰：‘水哉！水哉！’何取于水也？」孟子曰：「原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海；有本者如是，是之取尔。苟为无本，七、八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。」

[2022-06-03 21:32:17] [email protected]: [CW] 根本智与差别智

#读书分享 @reading #南怀瑾 #孟子与离娄根本智与差别智这一段，还是根据「赤子之心」的中心思想而来，还在讲君与相的问题，就是帝王与宰相之学。孟子这个政治哲学的理论，我们要特别注意了。历史上的圣君贤相，才够得上称为大人；在道家来讲，称这种人为「真人」。由道家这一名称看，我们这些没有得道的，都是假人；要得了道的，才是真人。庄子的观念，有道的是真人；儒家观念中的大人，就是道家观念中的真人。古代拍马屁也称皇帝为真人，其实皇帝不一定是真人，能够称得上真人的皇帝很少。《孟子》中讲君相之学的政治哲学，以赤子之心为中心思想。但是，赤子之心如何得到？只有自悟、自肯、自得，才是真正得了道。但是得了道以后如何？答案最好借用佛学来解释。佛学对于得道，名为「根本智」，明心见性所获得的「赤子之心」就是根本智。但得道以后，并不就是一通百通，也就是说，不是只要打坐一悟了道，什么都会知道——电机工程也懂了，或者制造原子弹也懂了，一切就像制造咸鸭蛋一样制造出来。事实并非如此。这些人世间的各门各类知识，名为「差别智」。不过得到了根本智，学起差别智来会更快学会，可以说能到达一闻千悟。对同一件事，普通人要听一百句话才能懂的，而有了根本智的人，只要听一句话就全部懂了。如果说连一句话也不听就懂，是不可能的。但在宗教界，往往产生这种错误的观念，尤其学佛学道的年轻人常会有这种幻想，以为打坐悟了道，宇宙间的任何事都会知道。其实一切仍然是要学的，孟子后来讲的「博学而详说之」，就是指差别智而言。这里又回来说到政治哲学上圣君贤相的大原则。大家平日讲孔孟之学，讲中国政治哲学思想史，但在这方面的许多著作都忘记了《孟子》这里所说的圣君贤相的大原则。「以善服人者，未有能服人者也」，纵然是再仁慈、再行仁政，以一个「善」去服人，已经是第二流，差一级了。因为你是以仁慈作为手段，这善就不是真善。要「以善养人」，就是自己心中没有存一个为「善」的观念，而是自然而然地去养人。或者，我们将这个抽象的「善」字，改用一个具体的名词，就容易了解了。例如说「以米饱人者，未能饱之」，用米去给人吃，人不但吃不饱，反而会生病；「以饭饱人者，然后而能饱人也」，用饭去给人吃，人家自然吃饱了。善行而没有善的形迹，也就是《庄子》「不落形迹」的观念。不落形迹地行仁政，「然后能服天下」，所以天下心悦而诚服，然后王天下。王道的政治就在这里，后世都以仁慈、仁义做手段，那就更糟了，就不是中国文化中王道政治哲学的道理。所以孟子接着说：「言无实不详。不详之实，蔽贤者当之」，这也是后世王阳明所主张「知行合一」的道理，任何理论，假如没有真实的内容，说出来的话是不吉利的。这种不吉利的空谈、吹牛、乱说的话，「蔽贤者」，只有冒充的贤者才会去说。-------------------------------原文：孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」孟子曰：「言无实不详。不详之实，蔽贤者当之。」

[2022-06-03 21:31:21] [email protected]: [CW] 由博而约的教育

#读书分享 @reading #南怀瑾 #孟子与离娄由博而约的教育孟子说，人的修养，是要恢复到「赤子之心」的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得，这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是「深造之以道」，才能达到「道」的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观念来解释，就是恢复到「赤子之心」的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。要怎样才做得到呢？要他「自得」，也就是自悟。假使不是「自得」而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。禅宗有一句非常有意思的话：「悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得」，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的。否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。只有自得的，则能「居之安」；而「居之安」并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。「居之安则资之深」，这个「资之深」，不是现代语老资格的意思，「资」是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行，则「取之左右逢其原」，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道要「自得」。过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从「赤子之心」来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要「自得」。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。孟子说：「博学而详说之，将以反说约也」，学问之道，必须知识渊博，不走渊博的路线不行。要在渊博以后，再求专精；就是各种知识都懂了，然后再在专门的学识上做深入的研究。现在医学院的教育方式很不错，最初一两年，对于医学上每一科每一部门都要学习；最后才专门深研一科，或内科，或外科，或牙科，或耳鼻喉科等，分科越来越细越专门。但社会上一般教育很糟，越专门则越不通。现代的「博士」，实际上并不博，只是专家的代号。现在所谓的专家，是独门深入到牛角尖中的学问，除了他所专的以外，对于别的知识就完全茫然。这种只求专门的求学方式，在目前这个时代，也许觉得是好的；但可以预见的是，五十年后将成为人类的大害，到时可能后悔，才要改变目前的教育方式。过去中国教育，学生并不是专学作文；现代的青年误认为过去的读书人只是读国文而已，这真是笑话。我国古代的教育，当然是以国文为主，但是仅以一部《礼记》来说，几乎天文、地理无所不谈，熟读了这些书之后，样样都通达了，那是从博而后约的。现代的教育，目的在求专，开始那一点点的博只是作为陪衬。这种情形，将来会使人类文化出大问题，这又是一个专题，牵涉太大，只好暂且不谈。这里我们只了解孟子的主张，是由「博学而详说之，将以反说约也」，最后归纳而进入专。这一段谈博与专，上一段谈自得，两段连起来看，自得的是「道」，恢复「赤子之心」，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境所污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。---------------------------------原文：孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」孟子曰：「博学而详说之，将以反说约也。」

[2022-06-03 21:29:38] [email protected]: [CW] 养生送死

#读书分享 @reading #南怀瑾 #孟子与离娄养生送死孟子曰：「养生者，不足以当大事，惟送死可以当大事。」孟子说，人活着，并不是人生的一件大事；只有「送死」这件事，如长辈、祖父母、父母逝世的时候，才是一件大事。这是中国几千年来的文化，过去家里有人去世时，在门口贴上「当大事」三个黑字的大白纸，就是根据《孟子》这句话来的。他为什么说生不足以当大事，死了才是一件大事呢？如果以佛家禅宗的观点来看，这的确是一件大事。禅宗有一个话头：「生从何处来，死向何处去」；庄子也说：「生死事大」，这是说我在未生以前，是在什么地方？死了以后，又到哪里去？死了究竟另外有没有一个生命？人到现在还没有弄清楚。那么孟子这里所说「惟送死可以当大事」，是不是和佛家禅宗及庄子的观念相同呢？我想这是不相同的，而是与孝道有关。一个人，如果他的长辈或父母过世了，不当做大事去办，这个人已丧失了赤子之心。这是什么道理呢？大家知道，只有小孩子看见一个人或者动物死了，容易掉眼泪。问他为什么哭，也说不出理由，这就是他仁慈、悲悯心理的表现，也是人性的当然现象。而一般年纪大的人，看见别人死亡，哭也哭不出，有时候虽哭，也就一半哭死者、一半哭自己，因为有许多复杂的心理。我这样解释养生送死，或者有故意将孟子这一句话提高其含义的嫌疑。也许真是那么回事吧！近两年来，做过几件有趣的事，讲一部《论语》，替孔子当了一次辩护律师；为《关帝大传》写了一篇序，又替关羽当了一次辩护律师；现在讨论《孟子》，又在替他辩护了。但是，有一点需要强调的，就是养生不是大事。一个人的出生，世界上又多了一个人，固然是一件可喜的事，但这个人将来如何都是未知数，所以「不足以当大事」。但是一个人死后，所谓盖棺论定时，才可以当大事。因此，我们想到《论语》中的记载，曾子在临终手足已不能动的时候，告诉他的学生：「启予手，启予足。《诗》云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。小子。」曾子这些话是说，替我把手足放好，我这一生凡事都小心翼翼的，但从今以后，我不再亏欠这个世界了，很对得起这个世界了。年轻人，你们一生为人处世要注意呀！所以送死可以当大事，道理是盖棺论定了。

[2022-06-03 21:28:55] [email protected]: [CW] 赤子之心

#读书分享 @reading #南怀瑾 #孟子与离娄赤子之心孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也」。这是孟子提出来的另一个重点。大人不一定是皇帝，也不一定是大臣；大人可以当皇帝，可以做大臣，也可以做一个最平凡的老百姓，大人是超然的。唯大人可以入圣境，当皇帝则是入圣境为圣王，做宰相则为良相，做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓「赤子」，在前面已经解说过，就是婴儿，「赤子之心」，一般人说是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。曾子着《大学》，就是所谓的大人之学，最后才「止于至善」，首在「明德」、「亲民」，然后「止于至善」。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是「赤子之心」。明人洪自诚的《菜根谭》中说：「涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。」他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道得少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心理染污少，不知道别人可能心存不正。年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张「故君子与其练达，不若朴鲁」，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是「世事洞明皆学问，人情练达即文章」，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现代的观念来看，「大人者，不失其赤子之心者也」，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个**，像这样的人还有什么用？事实上，所谓「赤子之心」并不是指长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：「无心心即是真心，动静两忘为离欲」，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的「大人」，可以做圣君、贤相。

[2022-06-03 21:27:43] [email protected]: [CW] 大少爷功业难成

#读书分享 @reading #南怀瑾 #孟子与离娄大少爷功业难成再看项羽这位大少爷起来图谋霸业，处处表现出他的公子少爷脾气；正如小姐们有小姐脾气一样。这类公子少爷脾气，永远不能成事；纵然偶尔开花，但也无法结果。所谓公子少爷脾气，并不一定易怒，而是冲动，没有中心思想，性格不稳定，可是有时又很仁慈。项羽在鸿门宴上不杀刘邦，表示自己是大丈夫，这样做是他的仁慈，这也是公子少爷脾气。项羽这种脾气，当他从事于大功业用人时，就会产生问题。他的军师是范增，年纪六七十岁，也是项羽的老师，项羽尊称他为亚父。后来范增被项羽的少爷脾气气得离他而去，背上长一个痈，等于现代医学说癌症，结果在路上死了。曾经在台北市延平北路看到一座庙，门口的匾额是「福佑宫」，里面供了一尊神，鬓发皆白，这个老头子就是范增。范增为什么成了福佑宫的神？据中国研究宗教思想的说法之一，是说一个人是会突然变成神的。这是中国民间文化、民间的哲学思想，其中有很多奇妙的故事，表现了民间的一种观念、一种感情或一种期望。在湖北还有一个地方，有一座项羽的庙，船只经过庙前时，一定要烧纸钱祝拜，否则船会被浪打翻。后来有一个读书人经过那里，作了一首诗，诗中说，天下都被你丢掉了，你现在却在这里与可怜的船家们计较几张纸钱。这一说把项羽说得再也不兴风作浪了。范增居然也做了神，在庙里受香火了，在读书人看来觉得很有趣，所以就作起诗来，评论一番。宋代王淮的诗说：关中失鹿人争逐一去鸿门不可寻千古英雄死遗恨封侯庙食更何心楚汉相争正在紧要关头，你和项羽君臣两个人没有好好配合，失去了杀刘邦的机会，以致落得全部失败。这种事情过去就算了，到今日你还有什么心情在这里为神为鬼，受人间的香火供养？这首诗就把范增这样说了一顿。宋元之间，像赵孟頫之流，还有一个人叫钱选（钱舜举），他也有一首说项羽范增的诗：暴羽天资本不仁岂堪亚父作谋臣鸿门若遂尊前计又一商君又一秦这首诗说：项羽本来就是一个喜怒无常的家伙，怎么可以再加上你这老奸巨滑的老头子做他的军师？假使你鸿门宴上刺杀刘邦的计谋实行了，刘邦被刺死了，历史就不是如今这样的写法。只不过，如果项羽成为帝王，那是消灭了一个秦国，又产生了一个新的秦始皇，你范增也不过是商鞅之流。另有元代诗人陈孚的诗则说：七十衰翁两鬓霜西来一火笑咸阳生平奇计无他事只劝鸿门杀汉王范增这个头发都白了的糟老头儿，人家都说你学问好，可是翻遍了历史，都看不见你曾经有过什么好的计谋。充其量在鸿门宴上，你老头儿在旁边拿着一把锁钥做切菜状，暗地里告诉项羽去杀掉刘邦，偏偏项羽又装作看不见，不理睬你。更可笑的，你老头儿的馊主意，赶到西边把刘邦已经拿下来的咸阳放上一把火，使得许多文化典籍都被烧光了。所以同是宋代的欧阳修，写唐代送公主和番的诗也说：「玉颜自古为身累，肉食何曾为国谋」，一个女孩子容貌美丽，就被送去和番，美丽反而是一种身累，红颜薄命，为自己找来麻烦。但就此也可看到，那些做大臣的肉食者流，并没有几个人真正为天下国家的兴旺而计划的。这是他对唐末五代人物的看法。现在，看过了古人这些前言后语的资料，我们再研究，孟子在对齐宣王说到君臣之间、手足与心腹、犬马与国人、土芥与寇仇的关系以后，为什么接上去就是孟子「无罪而杀士」及「无罪而戮民」的一段话呢？这先要了解，汉代以下直到清末，中国帝王历史，几乎都是在仁慈宽厚的一代之后，下一代必然就是利用法治严饬肃整的一代。形势上也非如此不可，是一种必然的、过渡的法则。政治就是如此，要松一段、紧一段，否则，空谈政治理论，都是徒然，社会一定会紊乱，乃至于灭亡。历史上在严谨的一段时期，起用了法治人才，而这类人才被人给了一个专称，名为「酷吏」。他们言行残酷，用法定罪则周文深纳。政策的趋向，多半角成苛严的程度，这也是中国政治哲学史上的一个大秘密。所以孟子说「无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙」，正是看到战国时代，各国诸侯在自然的政治趋势之下渐渐走上了「酷吏」的路子。因此，许多通儒达士看通了这个道理，多半挂冠而去，飘然远引的事例也很多。例如，元朝有一位廉访使密兰沙，他是一个蒙古人。元代的廉访使，不只是现代的监察委员而已，其权力相当于清代的钦差大臣，手执尚方宝剑，先斩后奏，包括了对官吏以及民间的侦查、审理、判罪，乃至于执行生死大权。这位廉访使有一次到了福建，穿便衣深入民间调查，走进一个庙里，看见里面正在扶乩。当时降到乩坛的神为紫姑神，所谓紫姑神，就是管厕所的一位女神。过去中国信仰多神的，灶有灶神，床有床神，有米桶神，有酒窖神。以前结婚时，新郎新娘就寝前还要先拜床神。这位紫姑神很受妇女们的崇敬，舅妈、姑妈、姨妈、表姊妹们在打牌押花金赌博时，拜拜紫姑神，就往往会赢钱，好像颇为灵验。现在赌博的人，每逢输了，就往厕所转一下，再坐下来赌，便认为会转输为赢，这都是由以前拜紫姑神演变下来的。这位廉访使看到扶乩，听人说灵验，于是也上去请这位紫姑神对他的前程作一个指示。在乩笔下，竟写出以下一首诗：刀笔相从四十年非非是是万千千一家富贵千家怨半世功名百世愆牙笏紫袍今已矣芒鞋竹杖任悠然有人问我蓬莱事云在青山月在天这个紫姑神似乎已经知道这位廉访使的心事了，他不想做官，因为他权力太大，接触的事情也太多，觉得人生的一切太可怕了。可是他这番心事并没有讲出来，不料紫姑神很妙，就作这样一首诗，指明他的心事，也成为中国通俗文学史中一首名诗了。在元代很多读书人的家庭中，都把这首诗作为教导子弟做官的格言了。在讲君臣关系后，孟子又说到「非礼之礼，非义之义，大人弗为」，以及「中也养不中，才也养不才」这些道理，也是说明君臣之间政治运用的重要。其中的道理，苏东坡有一篇《战国任侠论》，将几千年历史上的这个问题说得很清楚，也是人才分类的问题。在他看来，社会上有智、勇、辩、力四种人，这些人都靠别人养，自己不大肯努力。也就是说，有头脑的人很懒，多半希望别人来养他，如果到机构里上班，最好一天只工作一两小时，待遇优厚；以现在来说，十万元的月薪，还有车子用。但他有多大本事呢？其实一无所长，只是会乱想。所以人，天然靠人养，不愿养人。有力的人也如此，不一定愿意去码头当劳工。这四类的人，一定要由社会国家去养，用得恰当，是国家社会的人才；如果用得不恰当，捣乱的也是他们。所以苏东坡这篇文章，把千古以来的社会问题重点都说出来了。他这篇文章，如以现代的写作方法来处理，又可以成为一部巨著了。不过，千古文章一大偷，他也是根据《孟子》这里「中也养不中，才也养不才」的观念而来的。因为他读懂了《孟子》这一段，所以才能加以发挥，这也可以说，苏东坡的这篇文章是学孟子学通了。事实上，苏东坡对《孟子》一书最熟，他的文章是学《孟子》、《庄子》的。

[2022-06-03 21:18:38] [email protected]: 晴日：“什么是源泉？”雨：“一具朦胧的身体，只能映照出自己的脸庞。”阿多尼斯《雨》#CHATONLIVRE @reading

[2022-06-03 21:17:37] [email protected]: 今宵明月——苍海之浪洋溢酒香……松尾芭蕉☆蒼海の浪酒臭し今日の月（1679）#CHATONLIVRE @reading

[2022-06-03 21:12:48] [email protected]: 当我真的向自己提问时，我总会做出回答，就像一个稻草堆，从中总能拍打出些什么。这五个月来，我就是这个稻草堆，我的命运看起来也像它一样，在夏天被点燃，看客们还没来得及眨眼就已化为灰烬。《卡夫卡日记》#CHATONLIVRE @reading

[2022-06-03 21:10:33] [email protected]: 在雨中要侧耳聆听，那温柔的温柔的唇。中原中也《雨天》#CHATONLIVRE @reading

[2022-06-03 20:31:31] [email protected]: 当艺术家将自己与石头合为一体时，从形状不规整的石头里，从与石头的灵魂相结合的人的灵魂里，总会迸发出新的生命形式；从与艺术家的眼睛相遇的一切生物或无生物的无意义的实际形状里，迸发出新生命、新形式、新色彩。从声音的海洋里，迸发出音乐的生命；从词语的黏滑淤泥里，从模糊不清的词语的冻雨和冰雹、似是而非的思想和感情、取代思想和感情位置的词语里，迸发出言辞的完美秩序，还有诵唱之美。艾略特 [《磐石》中的合唱词1934 ]#CHATONLIVRE @reading

[2022-06-03 20:29:30] [email protected]: 确实存在的事物竟会伴随某人的去世而消失，这种事情可能让我们感到惊异，然而，除非像通神论者们所断言的那样存在有宇宙记忆，否则的话，每当有人死去，就一定会有某种或者无数的事物跟着销匿。闭合起最后见过基督的眼睛的日子已经成了过去，胡宁战役和海伦的情爱也都随着一个人的亡故而不复存在。等到我死的时候，什么东西会伴我而去、世界又会失掉哪些牵动人心或一时应景的礼仪？是马塞多尼奥·费尔南德斯的声音、一匹红马留在塞拉诺及查尔卡斯荒郊上的英姿，还是放在桃花心木写字台抽屉里的一块硫磺？博尔赫斯 [见证]《诗人》#CHATONLIVRE @reading

[2022-06-03 20:05:22] [email protected]: 要想快乐，就要像大自然那样，喜欢纯粹的丰富、纯粹的富饶，创造事物和付诸行动。叶芝《最快乐的诗人》#CHATONLIVRE @reading

[2022-06-03 20:03:14] [email protected]: 我相信三条信条，我认为这三条信条是代代相传而下的，是几乎所有巫术仪式的根基。这三条信条就是——第一，我们的心灵边界是变动不拘的。多种心灵似乎可以融汇，创造或揭示单一的心灵，即单一的能量。第二，我们的记忆边界也是变动不拘的。我们的记忆是一个大记忆系统中的一部分，即整个大自然的记忆系统。第三，借助象征符号，就能唤醒这种“大心灵”和“大记忆”。叶芝《巫术》#IMAGINAIRE @reading

[2022-06-03 19:58:43] [email protected]: 我那彼岸的幸福！我今天的幸福就是把影子投入它的光明。尼采《话语、譬喻和图象》#CHATONLIVRE @reading

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